El Día de Muertos es una de las tradiciones que más arraigo tienen en México. Y, quizá, es la más famosa a nivel internacional.
Esta celebración fue reconocida por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) como Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2003.
El festejo es producto del mestizaje, es decir, es una mezcla de lo indígena y español.
Actualmente el festejo ha cobrado gran relevancia no solo en lo cultural, también en lo económico, debido a la gran derrama que genera en el sector turístico.
Día de Muertos prehispánico
En la época prehispánica la festividad a los muertos se conmemoraba en el noveno mes del calendario solar, el cual iniciaba en agosto. El festejo duraba todo un mes.
Para los antiguos mexicanos, la muerte era el comienzo de un viaje hacia el Mictlán, es decir el reino de los muertos o inframundo.
El viaje al Mictlán duraba cuatro días, tras los cuales los viajeros llegaban ante Mictlantecuhtli (El Señor de los muertos) a quien le ofrecían obsequios.
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Posteriormente eran enviados a una de las nueve regiones donde permanecían un periodo de prueba que duraba cuatro años, antes de llegar a la morada de su eterno descanso, conocida como “obsidiana de los muertos”.
Mictlantecuhtli, el señor de los muertos. Esta pieza se encuentra en el Museo del Templo Mayor.
Los antiguos mexicanos creían que el destino del alma del muerto estaba determinado de acuerdo al tipo de muerte. Por ejemplo, los que morían ahogados iban al Tlalocan o paraíso de Tláloc; los que morían en combate o en sacrificio y las mujeres muertas en parto, iban al Omeyocan o paraíso del Sol.
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Los niños muertos iban a un lugar llamado Chichihuacuauhco, donde había un árbol de cuyas ramas goteaba leche para que no pasaran hambre.
El Mictlán estaba destinado para todas las personas que morían de muerte natural.
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Un dato importante es que los antiguos mexicanos no creían en el infierno; es decir en un lugar con un infinito castigo. Eso explica que las culturas prehispánicas no temieran a la muerte.
Un artículo publicado por la Universidad Veracruzana sintetiza de esta manera la razón de este festejo para los mexicanos:
“La muerte, en este sentido, no se enuncia como una ausencia ni como una falta; por el contrario, es concebida como una nueva etapa: el muerto viene, camina y observa el altar, percibe, huele, prueba, escucha. No es un ser ajeno, sino una presencia viva. La metáfora de la vida misma se cuenta en un altar, y se entiende a la muerte como un renacer constante, como un proceso infinito que nos hace comprender que los que hoy estamos ofreciendo seremos mañana invitados a la fiesta”.
El sentido de la fiesta de Día de Muertos es recordar a nuestros familiares, pero también celebrar la vida.
Origen del Día de Muertos actual
La tradición de actual es una mezcla de la celebración indígena y el catolicismo.
No se trata de una tradición homogénea, pues al paso de los años y en las distintas regiones del país, se han ido incorporando elementos al festejo.
El festejo de los Fieles Difuntos comenzó cuando arribaron restos de santos al Puerto de Veracruz; los cuales eran transportados a diferentes destinos, “en ceremonias acompañadas por arcos de flores, oraciones, procesiones y bendiciones de los restos en las iglesias y con reliquias de pan de azúcar –antecesores de nuestras calaveras– y el llamado ‘pan de muerto'”.
¿Desde cuándo se celebra?
Aunque la celebración principal del Día de Muertos se realiza el 1 y 2 de noviembre, desde el 28 de octubre se puede poner la ofrenda, pues en ese día recuerda a los muertos que perdieron la vida de manera violenta; ya sea en un accidente o asesinados.
Mientras que el 30 y 31 de octubre se hace lo propio con los niños que murieron sin ser bautizados y están en el limbo.
Debido a que la llegada de las mariposas monarca a México coincide con esta celebración, hay una leyenda que cuenta que estas mariposas son en realidad las almas de los fieles difuntos que regresan para celebrar con los vivos; otra versión señala que los muertos viajan en las alas de las mariposas.
Se cree que las personas que mueren un mes antes del 1 y 2 de noviembre, no acuden a la ofrenda pues no tienen tiempo de pedir permiso para regresar. Y son solo ayudantes de otras ánimas en su camino.
Altar de muertos
El Día de Muertos se celebra con la colocación de altares u ofrendas.
Los niveles del altar de muertos representan los estratos de la existencia.
Por ejemplo, un altar de dos niveles simboliza la tierra y el cielo; los de tres niveles incorporan el inframundo o purgatorio.
Un altar de siete niveles simboliza los pasos necesarios para descansar en paz; este tipo de altar es el más tradicional.
Los elementos de la ofrenda son muy característicos y cada uno tiene un significado.
Uno de los elementos que no debe faltar en el altar es la flor de cempasúchil, pues se cree que esta flor es la que indicará el camino a las almas.
Otros elementos importantes en el altar son la comida favorita de los difuntos, su fotografía, agua y bebidas para que se refresquen, veladoras, sal, papel picado, pan de muerto, calaveritas de azúcar, entre otros.
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(Con información de Revista de Divulgación Científica y Tecnológica de la Universidad Veracruzana.)
El Altar de Muertos by Laísa Salander on Scribd
